среда, 28 декабря 2011 г.
медвежонок "Мечтатель"
воскресенье, 25 декабря 2011 г.
четверг, 22 декабря 2011 г.
короб для специй
Ключница "Письма"
Деревянная ключница декорирована в технике декупаж.Все материалы, использованные в работе (краски, лаки т.д.) - на водной основе. Они безопасны для здоровья
кролик
Кролик из джинсовой ткани,голова на болтах ,лапки подвижн, крепление пуговично-нитяное,набит синтепоном.
понедельник, 19 декабря 2011 г.
НОВОГОДНИЕ ПРАЗДНИКИ
Дед Мороз и Снегурочка. Мифологические корни
далее
Славянская мифология, или первый смысл
Часть 1
Любой народ, так или иначе заявивший о себе в
истории, в какой-то момент начинает размышлять о том, откуда и как он появился
на Земле? А вслед за этим приходит и необходимость поиска ответа на другие, но
еще более значимые вопросы — зачем этот народ существует в мире? Ради какой
цели, во имя какого смысла он живет? И оттого, какие будут найдены ответы на
эти вопросы, зависит сама история и сама жизнь народа. Кто-то, веря в свою
судьбу, отправляется в завоевательные походы. Другие видят свое предназначение
в мирном труде. Третьи считают себя хранителями величайшей мудрости. Четвертые…
Впрочем, перечисление может быть бесконечным, тем более что у одного и того же
народа, в зависимости от исторических обстоятельств, жизненные целевые
установки могли изменяться, да и не по одному разу.читаем далее...
НОВОГОДНИЕ ПРАЗДНИКИ
По всей вероятности, святки делились на две половины: первая (включая новогоднюю ночь) была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая (начиная с новогодней ночи) была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велее мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, представителя рогатого богатства.
Болгарские сурвакары в шкурах, живописных звериных масках, со скотьими колокольчиками у пояса и с ярко-красными жезлами в руках весьма ощутимо воскрешают облик древних жрецов Велеса.
В святочной славянской обрядности имя Велеса уже не упоминается, но под новый год и на масленицу в песнях упоминался Тур; по селам водили быка, в маскарадах участвовали рогатые маски, именуемые «туром». Не лишено вероятия, что у древнего Велеса могли быть две звериных ипостаси: более архаичная, охотничья — медведь (сохраненная на Севере) и несколько более поздняя, связанная с скотоводством, — тур, встречаемая в южных славянских областях от Украины до Далмации. Введение христианства должно было наложить строгий запрет на имя популярного славянского бога и могло содействовать появлению в святочных песнях такого новообразования, как тур, турицы.
У русских и у балтов (латышей) в качестве новогоднего персонажа известен Овсень. Латыши празднуют Усинь главным образом на юрьев день, весною. Происхождение термина спорно; может быть, о-весень (как о-лешье, о-пушка) — преддверие весны. Несмотря на календарную близость «велесовых дней» и овсеня, едва ли следует сближать их.
Связь Велеса с зимними святками объясняет не только обрядовое печенье в виде домашних животных, но и ряженье, одевание звериных масок в святочные дни, пляски в вывороченных тулупах.
Старые авторы оставили красочные описания святочных маскарадов, когда люди «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану... воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на дия-вольский образ пристроенный, закрывают...».
В другом поучении в более общей форме говорится: «...мы саме ся от человек в звери ся прелагаем».
Глава семьи в вывороченной мехом вверх шубе, угощающий скот и заклинающий его сохранность при помощи топора, выглядит так, как должен был, очевидно, выглядеть древний волхв, жрец волохатого бога Волоса. Именно на эти зимние праздники повсеместно пекли обрядовое печенье, изображающее скот: «коровки», «козульки», «баранки», «рожки»; преобладают названия, связанные с коровами.
Древний «скотий бог» занимал видное место в народной календарной обрядности.
Ряженье в звериные маски и в вывороченные тулупы производилось дважды в год — на зимние святки и на масленицу; оба срока связаны с солнечными фазами - зимним солнцестоянием и весенним равноденствием (масленица ежегодно сдвигается со своего исконного места церковным календарем). Дохристианская масленица по времени совпадала с архаичными комоедицами — праздником пробуждения медведя, когда, как уже говорилось, белорусы плясали ритуальный танец в шубах мехом наружу. Несомненная сопряженность Велеса с медведем, установленная рядом исследователей, позволяет связать с этим «скотьим богом» и масленичное ряженье в разнообразных зверей. Получается так, что сам обычай ритуального переряживания и на святки и на масленицу оказывается прочно связанным с Велесом в его первичной ипостаси звериного бога, осложненной более поздними элементами «скотьего бога».
НОВОГОДНИЕ ПРАЗДНИКИ
|
Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Новый год, как и Щедрец, семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных. Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем. Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 "старцев" руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь «бадняк» горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в вначале нового). Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы. Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды, в которую опускали золотое кольцо. Идея воды подчеркнута массивной рельефной зигзаговой линией, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком. Аграрно-магический характер этих гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных подблюдных песен являлась «слава хлебу». Вода и золото — обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай. |
воскресенье, 18 декабря 2011 г.
суббота, 17 декабря 2011 г.
Вселенная древних славян
О взглядах древних славян на Вселенную и окружающий мир нам мало что
известно вследствие практического отсутствия письменных источников.
Поэтому получить какое-то представление об этой части мировоззрения
древних славян мы можем лишь по косвенным источникам — по данным
археологии, этнографии, косвенным сведениям письменных источников.
Много данных о Вселенной древних славян может дать так называемый «Збруческий идол», который из-за этого порой называют даже «энциклопедией славянского язычества». Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня — судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном — люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном — некое хтоническое существо, держащее на себе землю.
Отрывочные сведения о мироощущении древних славян можно получить из древнерусской литературы. В частности, в «Поучения Владимира Мономаха» говорится об ИРЕЕ — далёкой южной стране, в которую улетают на зиму птицы. При помощи этнографических материалов мы можем узнать, что ирей в народной памяти отождествился позже с раем и олицетворял собой «страну блаженных», тот свет.
Далее, кое-что о представлениях славян нам может рассказать древнерусская летописная клятва:
Данная клятва объясняется тем, что покойники славянами мыслились, как
правило, жёлтыми, поэтому в данном случае слова «будем желты» имеют
прямое значение «пусть умрём». В связи с этим следует отметить, что
золотой цвет часто имеют подземный мир или тридесятое царство в русских
волшебных сказках, а также жители этого потустороннего мира. Данная мифологема встречается, вероятно, и у других индоевропейских народов (ср. золотой чертог Одина).
Наконец, по мнению некоторых исследователей, сведения о Вселенной древних славян можно почерпнуть из «Слова о полку Игореве». В частности, внимание привлекает данный отрывок:
Некоторые исследователи в данном отрывке находят трёхчастное деление мира (небо-воздух-земля) и архетипический образ Мирового древа, а белку, которая бегает по этому дереву, сравнивают с белкой Рататокс из германо-скандинавской мифологии. В данном случае получается, что Боян, подобно древнегерманским скальдам, путешествовал по Мировому Дереву (у германцев — Мировой Ясень), соединяя таким образом миры и получая божественное знание и вдохновение из вышнего мира.
Кроме того, представления о Мировом Дереве сохранились в позднейшей
традиционной культуре славянских народов — в сказках, заговорах,
росписях прялок и т. п. Например, в начальной части заговора заговаривающий локализует себя в центре сакрального мира:
Много данных о Вселенной древних славян может дать так называемый «Збруческий идол», который из-за этого порой называют даже «энциклопедией славянского язычества». Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня — судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном — люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном — некое хтоническое существо, держащее на себе землю.
Отрывочные сведения о мироощущении древних славян можно получить из древнерусской литературы. В частности, в «Поучения Владимира Мономаха» говорится об ИРЕЕ — далёкой южной стране, в которую улетают на зиму птицы. При помощи этнографических материалов мы можем узнать, что ирей в народной памяти отождествился позже с раем и олицетворял собой «страну блаженных», тот свет.
Далее, кое-что о представлениях славян нам может рассказать древнерусская летописная клятва:
|
Наконец, по мнению некоторых исследователей, сведения о Вселенной древних славян можно почерпнуть из «Слова о полку Игореве». В частности, внимание привлекает данный отрывок:
|
|
На море-Океане, на острове Буяне стоит дуб Карколист, на том дубе сидит сокол, под тем дубом змея…То есть видно, каким образом славяне (в данном случае, русские) представляли себе Вселенную: в центре Мирового Океана располагается остров (Буян), на котором, в Центре Мира, лежит камень (Алатырь) или растёт Мировое древо (как правило, дуб). На этом дереве, как видно из заговора, сидит птица, а под деревом находится змея. Такая картина весьма схожа с германо-скандинавской и с представленной в «Слове о полку Игореве».
Формирование славянского язычества
Славя́нская мифоло́гия и рели́гия (славя́нское язы́чество) — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. В данной статье рассматривается славянская мифология до принятия славянскими народами христианства, то есть примерно до 9-12вв с привлечением этнографических описаний славянских праздников и обрядов позднейших времён, вплоть до 21века.
По отношению к мифологии и религии славян употребление термина ЯЗЫЧЕСТВО вполне оправдано его славянской этимологией : слово «язык» означало, в том числе и «отдельный народ, племя». Нестор летописец, рассказывая об истории славян, придерживался мнения, что все славяне произошли от общности славянских племён: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <…> От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…». Таким образом, слово «язычество» в ряде случаев используется не для описания политеизма как такового, но и в узком смысле как синоним политеизма славян.
Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило, Ярилиха) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокоша(ь), солнечное божество (Даждьбог), и некоторые другие.
В первой половине 1тысячилетия н.э. на религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). Под воздействием кельтов находилось язычество заподного славяничества, в частности формировалась архитектура культовых построек. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Даждьбог, а также Маха и Макоша. У ираноязычного населения славяне видимо заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. «богатство», «убогий»), сменившее общеиндоевропейское обозначение для божества *divъ. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения — Хорс, Семаргл и др.
Очень близки были верования славян и прибалтов. Это касается имён таких божеств, как Перун- Перкунас, Велес- Вельняс и, возможно, других. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией- мотив мирового древа, наличие драконов и прочее.
При разделении праславянской общности стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, религия западных славян перед началом христианизации, очевидно, значительно отличалась от всех прочих.
При расселении восточнославянских племён в 6—9 вв (а русских — вплоть до 21века) мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтийских и тюркских народов.
По отношению к мифологии и религии славян употребление термина ЯЗЫЧЕСТВО вполне оправдано его славянской этимологией : слово «язык» означало, в том числе и «отдельный народ, племя». Нестор летописец, рассказывая об истории славян, придерживался мнения, что все славяне произошли от общности славянских племён: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <…> От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…». Таким образом, слово «язычество» в ряде случаев используется не для описания политеизма как такового, но и в узком смысле как синоним политеизма славян.
Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило, Ярилиха) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокоша(ь), солнечное божество (Даждьбог), и некоторые другие.
В первой половине 1тысячилетия н.э. на религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). Под воздействием кельтов находилось язычество заподного славяничества, в частности формировалась архитектура культовых построек. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Даждьбог, а также Маха и Макоша. У ираноязычного населения славяне видимо заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. «богатство», «убогий»), сменившее общеиндоевропейское обозначение для божества *divъ. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения — Хорс, Семаргл и др.
Очень близки были верования славян и прибалтов. Это касается имён таких божеств, как Перун- Перкунас, Велес- Вельняс и, возможно, других. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией- мотив мирового древа, наличие драконов и прочее.
При разделении праславянской общности стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, религия западных славян перед началом христианизации, очевидно, значительно отличалась от всех прочих.
При расселении восточнославянских племён в 6—9 вв (а русских — вплоть до 21века) мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтийских и тюркских народов.
пятница, 16 декабря 2011 г.
среда, 14 декабря 2011 г.
МАСТЕР - КЛАСС ПО РОСПИСИ СТЕКЛА
Этот вид декоративно-прикладного творчества привлекает прежде всего своей доступностью: необходимые материалы всегда есть в продаже и по приемлемой цене. Использование трафаретов дает возможность заниматься творчеством даже без особенных художественных навыков. Самое же приятное – вы собственноручно создадите эксклюзивные предметы декора, а также лишитесь головной боли по поводу выбора подарков друзьям и родным.
В художественном салоне или интернет-магазине вы найдете богатый ассортимент специальных красок по стеклу (витражных красок), контуров. Также пригодятся разбавитель для красок, позволяющий получить светлые оттенки, кисти, трафареты. Далее определитесь с предметом, который вы хотите расписать, это не так просто:
- обычные фоторамки. Расписав стекло и вставив его в рамку, вы получите картину в витражном стиле. Создание настоящего витража - очень трудоемкий процесс, а с помощью красок по стеклу вы за несколько часов создадите вещь, которая никого не оставит равнодушным;
- стеклянная утварь: стаканы, рюмки и бокалы, графины, разнокалиберные салатники и мисочки, тарелки, собственно вазы, фонари для греющих свечей, опустевшие бутылки из-под вина и банки интересной формы, плафоны. Их можно полностью расписать в витражном стиле или ограничиться орнаментом, инициалами, узором.
- вставки из стекла в мебели, дверях и стенах;
- зеркала. Изображение в виде рамки или просто рисунок в уголке оживит ничем не примечательное зеркало.
Из стаканов, колб, мисочек можно изготовить подсвечники, подставки для карандашей, вазочки и прочие функциональные вещицы. Тарелки распишите в тон вашего интерьера, и на специальных подставках они украсят обстановку кухни или гостиной. Обязательно учитывайте, что расписанные краской поверхности не должны соприкасаться с пищей, поэтому если решили сделать узор на используемой по назначению посуде, выполняйте его с внешней стороны. Дополнительно используют различные стразы, бусины, бисер, мелкую крошку янтаря, цветной песок, блестки – все это приклеивается к поверхности предмета и создает великолепный декоративный эффект.
Алгоритм росписи следующий:
1. Поверхность стекла обезжиривается спиртосодержащей жидкостью, мылом или другим моющим средством. Очищенную поверхность руками не трогаем, т.к. любой жир создает прослойку, с которой краска очень быстро слезет.
2. Выбранный рисунок распечатывается на принтере, в нужном размере. Чтобы перенести рисунок на изделие, используется копировальная бумага: кладем копирку, сверху эскиз, и вся конструкция закрепляется малярным скотчем во избежание сдвигов. Как вариант, используют готовый трафарет из набора. Или же эскиз прикладывают с обратной стороны стекла и переводят изображение фломастером. Для некоторых предметов все перечисленные способы не применимы (например, при расписывании бутылок), придется рисовать самостоятельно, сверяясь с оригиналом.
3. Далее контурной пастой (на выбор: золотого, серебряного, прозрачного или классического черного цвета) обводим рисунок, следя, чтобы линии были замкнуты. После полного высыхания контура (от 30 мин. до 3 часов) заполняем рисунок краской, начиная с крупных деталей.
4. Чтобы не просчитаться с цветом композиции, рекомендуем для начала создать цветной эскиз на бумаге. Обычно цветовая гамма выполняется в тонах интерьера. Чтобы не допустить растекания, окрашиваемая сторона предмета располагается строго горизонтально, пока краска не подсохнет. В процессе работы проверяется прозрачность рисунка, ведь способность пропускать свет - это главная ценность витража, позволяющая создавать красочные блики. Смешивать и разводить краски удобно на стеклянной палитре, подложив под нее белый лист бумаги (чтобы точнее определить цвет).
5. Огрехи убираются ватной палочкой, смоченной растворителем. Пузырьки воздуха, образовавшиеся на картинке, сразу же удаляются зубочисткой или кончиком ткани – иначе после высыхания будет «дырка». Кисти по окончанию работы очищаются растворителем и насухо вытираются салфеткой.
6. Для прочности рисунок покрывается акриловым лаком для стекла. Это делается примерно через сутки (сверьтесь с инструкцией), когда рисунок полностью высохнет. Готовое изделие можно спокойно мыть в теплой воде вместе с моющими средствами.
Возможно, с первого раза вам не удастся обойтись без жертв, но, надеюсь, это лишь подстегнет ваш интерес в стремлении добиться лучшего результата. Эта статья адресована людям, мечтающим реализовать свои творческие амбиции в коротких перерывах между работой и заботами о семье. Возможно, роспись по стеклу станет именно тем увлечением, которое заполнит пустующий уголок души и сделает вас чуточку счастливее.
Юлия
вторник, 13 декабря 2011 г.
Дракончик из детства
Светлана
понедельник, 12 декабря 2011 г.
Графика-авторская техника исполнения "Воспоминания Аякса"
"ВОСПОМИНАНИЯ АЯКСА" ,авторское исполнение смешанной технике, при использовании мягких материалов. Работа принимала участие в международных выставках "Палитра дружбы" в городах России (г.Кемерово, г.Новосибирск) и ближнего зарубежья ( г.Караганды).
"ДЕТСТВО АЯКСА", авторское исполнение в смешанной технике, при использовании тушь, перо, акварель.
суббота, 10 декабря 2011 г.
![[info]](http://l-stat.livejournal.com/img/userinfo.gif?v=87.4){kind=small}
четверг, 8 декабря 2011 г.
коллаж
вторник, 6 декабря 2011 г.
понедельник, 5 декабря 2011 г.
Понамарь
художественный витраж
Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна. Конь символизирует интеллект, мудрость, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Это типичный символ плодородия, мужества и мощной власти.
воскресенье, 4 декабря 2011 г.
художественный витраж Кузбасс
Кузнецкий угольный бассейн (Кузбасс) является одним из самых крупных угольных месторождений мира, расположен на юге Западной Сибири, в основном на территории Кемеровской области, в неглубокой котловине между горными массивами Кузнецкого Алатау,Горной Шории и невысоким Салаирским кряжем. В настоящее время наименование «Кузбасс» является вторым названием Кемеровской области.
художественный витраж "Родовое древо" из серии "Славянвкая мифология"
Дeрево познания Добра и Зла (ивр. עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, Эц ха-Даат Тов Вра) — согласно библейской книге Бытие, особое дерево, посаженное Богом посреди Эдемского сада. Символизирует познание, прежде всего, этических категорий, способность осознанно выбирать между Добром и Злом.
В западной христианской традиции на основании схожести латинских слов «peccatum» («грех») и «pomum» («яблоко») Древо Познания обычно символически изображается яблоней.
Адам и Ева, ослушавшись воли Бога, вкусили плода с Древа познания добра и зла. Согласно наиболее распространённому мнению, этим плодом было яблоко, однако существуют мнения, что это были другие плоды. Несмотря на то, что плод, которым Змей искусил Еву в райском саду, в Библии не назван, яблоко было первым плодом, на который пал выбор позднейших толкователей Священного Писания.
Античная мифология
- Суд Париса. Согласно легенде, Парис должен был разрешить спор между Герой, Афиной и Афродитой, вручив одной из них яблоко с надписью «Прекраснейшей». Гера обещала Парису власть, Афина — воинскую славу, Афродита — прекраснейшую из женщин — Елену, жену Менелая, царя Спарты. Парис вручил яблоко Афродите, похищение Парисом Елены было причиной Троянской войны. Так появилось крылатое выражение «Яблоко раздора».
- Яблоки Гесперид. Одним из двенадцати подвигов Геракла было похищение из сада титана Атласа, за которыми смотрели дочери Атласа Геспериды, трех золотых яблок. Яблоки эти росли на золотом дереве, выращенном богиней земли Геей в подарок Гере в день её свадьбы с Зевсом.
- Аталанта и Гиппомен
- Яблоко является атрибутом Венеры, трех Граций (её служанок).
Славянская мифология
В славянской мифологии яблоко выступало символом плодородия, здоровья, любви, красоты; являлось эмблемой брачного союза, здорового потомства. Плоды яблок, побеги и цвет яблони играли важную роль в свадебных обрядах. Обмен яблоками между парнем и девушкой символизировал взаимную симпатию. Принимая от сватающегося парня яблоко, девушка как бы давала согласие на брак. У южных славян яблоки выступали в роли свадебного приглашения.Ветки яблони украшали свадебное знамя и венок невесты, а ещё использовались в убранстве праздничного стола. Так, белорусы, украинцы и поляки втыкали ветку яблони в каравай, а русские — в свадебную курицу. Южные славяне отправляли невесту на венчание с яблоком, а после она должна была забросить плод за алтарь, чтобы иметь детей. Молодожёнам дарили яблоки, желая большого потомства. Перед первой брачной ночью совершали такой обряд: одно яблоко прятали под перину, а другое разламывали на две части, и каждый из новобрачных съедал половину. Яблоко — общеславянский символ целомудрия невесты: его оставляли на брачной рубашке. Южные славяне традиционно совершали бритье жениха перед свадьбой под яблоней. А при совершении обряда смены головного убора с девичьего на женский, первый, с помощью яблоневой ветки, снимали с головы невесты и забрасывали на яблоню.
В славянской символике яблоко имеет положительное значение. Западные славяне верили, что для обеспечения здоровья всей семьи необходимо на Рождество и Новый год умываться водой, в которой лежало яблоко. Для будущего здоровья и красоты детей беременной нужно было подержаться за дерево яблони и посмотреть на её ветки в зимнее время или на плоды в летнее. Для здоровья и силы будущего ребёнка роженицу навещали с яблоком. На Украине было принято, чтобы повитуха на крестинах раздавала всем яблоки. В Словакии и Моравии воду после купания новорождённого выплёскивали под сладкую яблоню. У западных и южных славян считалось, что перед тем, как набрать воду из источника, в него в качестве жертвы нужно бросить яблоко. В Рождество и на Новый год яблоневым прутом ударяли всех домочадцев и скот, а потом забрасывали на яблоню.
Яблоко являлось даром для колядующих, приглашённых на свадьбу и крестины. Участники же обходных обрядов приносили в дом хозяев яблоко и оставляли на очаге. В Сербии, Македонии и Хорватии молодая жена, входя в новый дом, «дарила» очагу яблоко с воткнутой в него монетой; а в Словакии переворачивала полную корзину яблок, чтобы в хозяйстве было изобилие.
Сербы Воеводины видели в яблоке воплощение плодородия: его опускали в посевное зерно, чтобы пшеница выросла крупная, как яблоки. А болгары защищали таким образом посевы. Чехи в Сочельник бросали орехи и яблоки под плодовые деревья. Последний плод с дерева не срывали: его оставляли на ветке для того, чтобы и на следующий год урожай был богатый. Согласно верованиям, яблоко помогало от бесплодия. Болгары считали, что оно должно зародиться после вторичного цветения яблони. Сербы полагали, что в этом поможет первое яблоко на молодом дереве, а украинцы — плод, долго висевший на яблоне.
Яблоки, равно как и другие плоды, запрещалось вкушать до Яблочного Спаса. Это можно было делать лишь после освящения и благословения яблок нового урожая, которое происходило в этот праздник.
суббота, 3 декабря 2011 г.
художественный витраж "жар птица" из серии "славянская мифология"
 |
| Добавьте подпись |
художественный витраж "богиня плодородия" из серии "славянская мифология"
Подписаться на:
Сообщения (Atom)